Ouvimos sobre o vigésimo segundo capítulo do Sri Caitanya Caritamrta, Madhya Lila, dvaavimsha significa vinte e dois em sânscrito, onde Sri Caitanya Mahaprabhu está dando ensinamentos para Sanatana Goswami.
Vocês se lembram do que estávamos falando anteriormente?
Esses ensinamentos foram dados em Kashi.
Mahaprabhu está explicando sobre sadhana bhakti.
ebe sadhana-bhakti-lakṣaṇa śuna, sanātana
yāhā haite pāi kṛṣṇa-prema-mahā-dhana
(CC, Madhya 22.104)
śravaṇādi-kriyā — tāra ‘svarūpa’-lakṣaṇa
‘taṭastha’-lakṣaṇe upajāya prema-dhana
(CC, Madhya 22.106)
nitya-siddha-kṛṣṇa-prema ‘sādhya’ kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
(CC, Madhya 22.107)
ei ta sadhana-bhakti – dui ta ‘ prakāra
eka ‘vaidhī bhakti’, ‘rāgānugā-bhakti’ āra
(CC, Madhya 22.108)
rāga-hīna jana bhaje śāstrera ājñāya
‘vaidhī bhakti’ bali ‘tara sarva-śāstre gāya
(CC, Madhya 22.109)
Mahaprabhu está falando acerca de sadhana bhakti.
ebe sadhana-bhakti-lakṣaṇa śuna, sanātana
yāhā haite pāi kṛṣṇa-prema-mahā-dhana
(CC, Madhya 22.104)
Não é possível alcançar sua meta sem realizar sadhana. Gurudeva dizia:
– Primeiro devemos estabelecer o nosso sadhya, sadhya significa meta, nossa meta Suprema. O que você quer alcançar? Primeiro defina a sua meta, então, faça sadhana de acordo.
Por exemplo, qual é a meta dos karmis? O que eles querem? Os karmis desejam alcançar Svarga Loka e outros planetas elevados. Svarga sukha, a felicidade de Svarga. Por isso eles praticam karma e fazem diferentes atividades piedosas, esse é o sadhana deles. Os Sastras dizem:
– Ao fazer atividades piedosas, você alcançará Svarga Loka, e até quando permanecerá em Svarga? Enquanto você continuar obtendo atividades piedosas. Quando as suas atividades piedosas acabarem você terá que voltar para esse mundo material.
A meta dos karmis é alcançar Svarga Loka e o sadhana deles é realizar atividades piedosas.
O sadhya dos jnanis é se fundir em Brahma. Eles seguem o sudha sadhacar e estudam as escrituras, essa é a prática deles, o sadhana. Então, o sadhana deles é adquirir conhecimento e o sadhya é se fundir em Brahma.
Qual é o sadhya-vastu de quem está em bhakti marga? É alcançar prema pelo Senhor, Bhagavata prema, e o sadhana para alcançar Bhagavata prema é praticar bhakti.
ebe sadhana-bhakti-lakṣaṇa śuna, sanātana
yāhā haite pāi kṛṣṇa-prema-mahā-dhana
(CC, Madhya 22.104)
kṛti-sādhyā bhavet sādhya- bhāvā sāsādhanābhidhā
nitya-siddhasya bhāvasya prākaṭyaṁ hṛdi sādhyatā
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.2)
Essa é a definição de sadhana bhakti.
kṛti-sādhyā bhavet sādhya- bhāvā sāsādhanābhidhā
nitya-siddhasya bhāvasya prākaṭyaṁ hṛdi sādhyatā
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.2)
Qual é o objetivo do bhajana que você realiza com seus sentidos e esforços? Obter uma gotícula do bhava dos Nitya Siddha Parikaras de Goloka Vrindavana.
Nos esquecemos do Senhor, estamos vagando nesse mundo material e por muitas vidas estamos fazendo diferentes atividades. Às vezes fazemos punya karma, atividades piedosas, e às vezes papa karma, atividades pecaminosas. Estamos fazendo diversos tipos de papas, consciente ou inconscientemente, por exemplo, você mata várias formigas ao andar. Você já fez Parikrama? Quantas formigas você matou no Parikrama? Você não está vendo, matar os insetos é um pecado. Se você não pode dar a vida para algum ser, você não possui a qualificação para matá-lo. Quando cozinhamos, quantos pequenos jivatmas entram no fogo e morrem? O Sastra mostra sutilmente essa análise.
Há vários tipos de pecado, não apenas um. Existe o papa, ati papa, maha papa e o maha maha papa, vários tipos de pecados. Mentir é um pecado. Fazer os outros sofrerem é um pecado. Falar mal sobre os demais ou inventar coisas sobre eles é pecado. Não servir aos pais é pecado. Há diferentes tipos de pecados.
Existem cinco divisões de pecado: papa, ati papa, maha papa e maha maha papa. Vários tipos de pecados, apenas por viver, de alguma forma, fazemos pecado. Ao respirarmos, quantos insetos entram em nós e morrem? Quem diz que não peca está mentindo. Quem diz que não faz karma, Bhagavan diz no Bhagavad Gita que essa pessoa é mentirosa.
Respiramos e respirar é um karma. Há dois tipos de karma, punya karma e papa karma, atividades piedosas e pecaminosas. Sabendo ou não, fazemos pecado e também fazemos punya karma, por exemplo, quando ajudamos alguém. Isso é verdade, ou não?
Havia um rei que era muito solidário.
Eu falei que antigamente os reis se disfarçavam e andavam no reino para observar o que estava acontecendo, eles saiam vestidos como pessoas comuns nas vilas.
O rei trocou de roupa e foi ver o que estava acontecendo na vila. Ele percebeu que uma senhora estava sozinha na floresta fazendo um feixe de lenha, não tinha ninguém perto para ajudá-la, ninguém para pegar esse feixe de lenha e ajudá-la a colocar na cabeça. O rei estava disfarçado, sem suas vestes de rei. Ele pegou o feixe de lenha e ajudou a colocar em cima da cabeça da senhora, quando chegou na assembleia, o rei falou sobre isso:
– Ó, eu fiz uma boa ação para os demais.
Todos na assembleia bateram palmas e disseram:
– Muito bom, realmente o rei é tão generoso. Mesmo sendo um grande rei, ele ajudou uma senhora da vila.
Todos ficaram satisfeitos:
– Ah, o Maharaja levantou o feixe de lenha e colocou na cabeça da senhora.
Os ministros estavam sentados na assembleia, mas não falaram nada. O rei perguntou:
– Todos ficaram satisfeitos e bateram palmas. Oh ministros, mas vocês não reagiram, o que estão pensando sobre o que eu falei? Vocês acham que eu não fiz uma boa ação aos demais com essa atividade?
Os ministros falaram:
– Maharaja, se você nos der sua permissão, falaremos o que achamos.
O rei falou:
– Tudo bem, falem, eu ajudei, ou não?
Os ministros falaram:
– Ó Maharaja, o senhor ajudou a colocar o feixe de lenha na cabeça dessa senhora, você deveria ter levado o feixe de lenha na sua cabeça até a casa da senhora. Você apenas ajudou a colocar o feixe na cabeça dela, que boa ação é essa? Você está dizendo que fez uma boa ação, mas Maharaja, aquela senhora tão infeliz, não conseguia carregar o peso do feixe de lenha e você simplesmente a ajudou colocando o feixe de lenha na cabeça dela, você deveria ter levado o feixe de lenha até a casa da senhora.
Quando os ministros falaram isso, o rei ficou envergonhado e pensou, “O que eles estão dizendo é verdade”.
O que vocês acham disso? Ele simplesmente ajudou-a a colocar o feixe de lenha na cabeça, o que tem de especial nisso? As pessoas comuns vão dizer:
– Ah, realmente ele é um grande rei, ajudou-a.
Não! Ele poderia ter levado o feixe de lenha até a casa dela, então deveria ter feito isso, servir aos pobres. Ele é o rei, por que não servir os pobres? Ele poderia ter ajudado.
Os Sastras falam sobre fazer o bem aos demais e realizar atividades piedosas. No Bhagavatam, Sukadeva Goswami contou para Parikit Maharaja sobre a história de Śibi Maharaja e de Harishchandra Maharaja, grandes reis muito caridosos. A história de Harishchandra e de Śibi Maharaja. Vocês conhecem a história de Śibi Maharaja?
Śibi Maharaja era tão caridoso, solidário, e fazia doação, ao ouvir as glórias das doações que ele fazia, todos ficavam impressionados. Uma vez, diretamente Indra e Yamaraja vieram para testá-lo e ver quão solidário realmente ele era. Yamaraja veio como uma águia e Indra como um pombo. Disfarçado de pombo, Indra falou:
– Maharaja, me proteja, proteja a minha vida. Você é um rei e o dever do rei é proteger aquele que se abriga em seus pés. Por favor, me proteja.
Mas a águia, que era Yamaraja, falou para o rei:
– Maharaja, eu preciso comer.
O rei disse para a águia:
– Você pode comer o que quiser no meu reino.
Mas a águia falou:
– Eu quero comer o pombo.
O rei disse:
– Não, o pombo já se abrigou em mim.
Qual é o dever do rei? Ele é um saranagata palaka, portanto, deve cuidar de quem se abriga aos seus pés.
O pombo disse:
– Maharaja, proteja a minha vida.
A águia falou:
– Maharaja, estou com fome, preciso me alimentar. Eu quero comer esse pombo!
O rei estava em um dilema, “quem eu protejo? A águia, ou o pombo?”
O rei falou:
– Tudo bem, o que você quer? Eu não posso te dar esse pombo.
A águia disse:
– Tudo bem Maharaja, coloque o pombo em lado de uma balança e do outro lado uma parte da sua carne do mesmo peso do pombo.
Ele falou:
– Está bem!
Ele pegou uma balança antiga de dois lados, de um lado da balança colocou o pombo e do outro lado o rei foi cortando o corpo dele para formar o peso igual ao do pombo. O pombo é bem leve, mas mesmo cortando o corpo do rei, o peso nunca ficava igual ao do pombo. Ele cortava os membros do corpo dele e nunca ficava igual, cortou a mão, a perna. Finalmente, Śibi Maharaja falou:
– Eu sentarei nessa balança. Pode me comer, mas a vida do pombo deve ser preservada.
Que solidário era esse grande rei, Śibi Maharaja.
O que aconteceu? O pombo e a águia voltaram as suas formas originais e disseram:
– Ó rei! Você é abençoado, está pronto para dar tudo aos demais.
Eles mostraram que eram Indra e Yamaraja.
– Ó Maharaja, você é tão solidário, ninguém no passado e nem no futuro será tão solidário como você.
As pessoas dão doação, mas quanto elas dão em doação? Apenas um pouco. Tudo bem, você doa o quanto pode, mas Śibi Maharaja deu tudo, deu ele mesmo em doação. A história de Śibi Maharaja está descrita no Bhagavatam.
Sukadeva Goswami disse para Parikit Maharaja:
– Ouça sobre esses grandes reis que vieram na sua dinastia.
Por exemplo, Harishchandra, existem diversas histórias sobre vários reis.
Sukadeva Goswami falou:
– Ó Maharaja, ouça! Esses grandes maha purusas vieram na sua dinastia.
Vocês conhecem a história de Harishchandra, ele era muito caridoso.
[Corte na gravação.]
Na Gita, Bhagavan diz que se você alcançar Satya Loka, Svarga Loka, mesmo se fizer punya karma, voltará para esse mundo material.
Por exemplo, quando você está no elevador, o trabalho do ascensorista é te levar de um andar para outro, entendem? Ao realizar atividades piedosas, você alcançará planetas elevados, mas ao realizar papa karma, atividades pecaminosas, irá para planetas inferiores. Estamos vagando nesse mundo material.
Vocês já viram que em Nova Iorque há arranha-céus muito altos? O karma também é assim, às vezes estamos em cima e às vezes embaixo, às vezes somos reis, ou plebeus.
Como eu falei, estamos fazendo karma inconscientemente ao cozinhar, vários insetos são queimados enquanto cozinhamos e isso é pecado. Por isso, Bhagavan diz na Gita:
– O que quer que você faça, ofereça a Mim.
Krsna explica no Bhagavad Gita:
– O que quer que você faça, ofereça a Mim. Me ofereça todos os frutos do seu karma, e te libertarei de todo o fruto do pecado.
O que estou querendo dizer é que a meta de karma é alcançar planetas elevados e obter vários tipos de felicidade lá, mas depois a pessoa deve voltar para o mundo material. Os jnanis estão estudando as escrituras, fazendo muitas austeridades, renúncia e controlando os sentidos, com jnana e vairagya eles querem controlar os sentidos. Qual a meta dos jnanis? Se fundir em brahma, mas eles pensam que são maham, muito grandiosos. O título dos jnanis é mil cento e oito fundidos no brahma, falamos “astotarasata”, cento e oito, antes dos nomes dos Goswamis, mas eles falam mil cento e oito. Ele é um santo que se fundiu em brahma, os jnanis descrevem dessa forma seus Gurus.
jñāna-kāṇḍa, karma kāṇḍa, kevali viṣera bhāṇḍa
amṛta boliyā yebā khāy
nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kore
(Prema Bhakti Candrika)
O Prema Bhakti Candrika explica que esse caminho de karma e jnana são venenos, assim como um pote de veneno, os jnanis e karmis acham que isso é néctar, mas não, é veneno.
Por causa desse karma e jnana, a jiva nasce e morre em vários corpos, como porco, vaca, às vezes nascem como ser humano e às vezes nascem como animal.
jñāna-kāṇḍa, karma kāṇḍa, kevali viṣera bhāṇḍa
amṛta boliyā yebā khāy
nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kore
(Prema Bhakti Candrika)
Qual é a svarupa dharma da alma? Você poderá realizar a natureza da sua alma apenas através de bhakti. Então, sadhana bhakti, através de bhakti podemos alcançar o Senhor. Três coisas são verdadeiras: Bhakta, Bhakti e Bhagavan. Por isso usamos a kanti mala com três voltas, Bhakta, Bhakti e Bhagavan, sadhaka, sadhya e sadhana. Esse é o motivo para usarmos tri kanti, a kanti com três voltas, por que três voltas? Há diversos motivos para usarmos a kanti com três voltas.
Temos que usar tilaka na testa. Se você não usa tilaka na testa, não usa kanti com três voltas, não canta os santos nomes, não coloca Govinda em seu coração, você não é um ser humano, e sim um animal, um tolo. Todos os seres humanos devem usar tilaka e tri tulasi kanti mala.
Quem não usa tulasi mala no pescoço deve ir para Yama Loka. A tilaka é tão gloriosa, ao colocar tilaka na testa os Yamadutas não podem chegar perto de você, ao usar kanti mala no pescoço os Yamadutas também não chegam até você e se você cantar os nomes de Govinda, o que eu posso dizer?
Vocês conhecem a história de Ajamila? Ele deu o nome de Narayana ao seu filho, e por falar o nome do seu filho, qual é o nome do filho dele? Narayana, Vaikuntha Dhama tremeu e o próprio Bhagavan Visnu mandou quatro Visnudutas para salvar Ajamila, protegê-lo dos três Yamadutas. Em todas as partes as glórias dos Santos Nomes do Senhor estão glorificadas. Se você cantar os santos nomes, o oceano da existência material secará, qual é a maior prática de bhakti? Cantar os Santos Nomes:
Hare Krsna Hare Krsna
Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
Apenas por lembrar dos Santos Nomes e cantá-los, o ser humano pode atravessar o oceano da existência material. Harinama é sadhana e sadhya, a prática e a meta.
Como conseguir comida? Apenas coloque a japa mala na sua mão e você conseguirá comida. Ó irmão, não é necessário fazer nada mais, pegue uma japa mala e coloque na mão, apenas coloque na sua mão. Parece brincadeira, mas é as glórias dos Santos Nomes. Pegue a tulasi mala e coloque na mão, quando você realmente começar a cantar, imagine qual fruto ganhará, isso é verdade, as glórias dos Santos Nomes.
A bhakti mais elevada em Kali Yuga é harinama, nama sankirtana, cantar e servir os santos nomes.
tāra madhye sarva-śreṣṭha nama-saṅkīrtana
niraparādhe nama laile pāya prema-dhana
(CC, Antya 4.71)
Como cantar os Santos Nomes? Abandonando as ofensas. Cante os Santos Nomes abandonando as ofensas, essas três misérias, nas quais você está fritando nesse mundo material, acabarão e você conseguirá comida.
Gurudeva falava:
– Você sabe como conseguir comida? Deixe seu dedo reto, assim, coloque sua mão dentro da japa, então conseguirá comida.
Isso é verdade! As glórias dos Santos Nomes. Se você cantar os Santos Nomes puros, quantas coisas você obterá, como dharma, artha, kama e moksa. Essas coisas estarão te esperando, ou seja, virão naturalmente ao cantar os Santos Nomes puros.
Abandonando karma marga e jnana marga, devemos seguir apenas bhakti marga.
ebe sadhana-bhakti-lakṣaṇa śuna, sanātana
yāhā haite pāi kṛṣṇa-prema-mahā-dhana
(CC, Madhya 22.104)
kṛti-sādhyā bhavet sādhya- bhāvā sāsādhanābhidhā
nitya-siddhasya bhāvasya prākaṭyaṁ hṛdi sādhyatā
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.2)
Você já tem tudo, o que está dentro de você precisa apenas se manifestar.
śravaṇādi-kriyā — tāra ‘svarūpa’-lakṣaṇa
‘taṭastha’-lakṣaṇe upajāya prema-dhana
(CC, Madhya 22.106)
Escutar harikatha, ouvir e cantar os Santos Nomes é diretamente bhakti, faça tudo com fé e você verá.
śravaṇādi-kriyā — tāra ‘svarūpa’-lakṣaṇa
(CC, Madhya 22.106)
Não queremos ouvir harikatha, essa é a nossa má fortuna, nosso azar.
śravaṇādi-kriyā — tāra ‘svarūpa’-lakṣaṇa
(CC, Madhya 22.106)
sravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ
(SB 7.5.23)
Não queremos realizar as nove práticas de bhakti.
pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
(SB 7.5.23)
iti puṁsārpitā viṣṇau
bhaktiś cen nava-lakṣaṇā
(SB 7.5.24)
Qual é a condição para fazer as nove práticas de bhakti? Primeiramente você deve se render ao Senhor, se render completamente a Guru e Bhagavan. Ao se render o seu sravana e kirtana serão bhakti. Se você ainda não tiver se rendido e mesmo assim ouve, canta e realiza as práticas de bhakti, pode ser que você possua apenas uma bhakti abhasa, uma semelhança de bhakti, mas não uma bhakti de verdade.
Prabhupada diz em um comentário:
– Se você se abriga aos pés do Guru, se rende a ele e faz o sravana, e posteriormente kirtana, isso faz parte de sudha bhakti, portanto, você estará praticando sudha bhakti.
Há três tipos de bhakti: aropa siddha bhakti, sanga siddha bhakti e svarupa siddha bhakti.
Sravana, kirtana, as nove práticas de bhakti são diretamente svarupa siddha bhakti, é muita filosofia, mas vocês precisam ouvir. O Bhakti Rasamrta Sindhu explica belamente isso. Srila Rupa Goswami falou:
– Mesmo sem possuir sraddha e praticar as práticas de bhakti, você pode alcançar bhava.
Existem cinco práticas principais de bhakti descritas, quais são?
sadhu-saṅga, nāma-kīrtana, bhāgavata-śravaṇa
mathurā-vāsa, śrī-mūrtiraśraddhāya sevana
(CC, Madhya 22.128)
Mesmo sem ter fé, ao seguir algum membro de bhakti, você poderá alcançar bhava, essa é a glória de bhakti. Tenha muito cuidado para não cometer ofensas, se não houver ofensas, você alcançará tudo.
Existem quatro tipos de ofensas: dhama aparadha, seva aparadha, nama aparadha e vaisnava aparadha. Todas as ofensas surgem de nama aparadha, por isso, o Madhurya Kadambini explica que todas as ofenças são baseadas em nama aparadha. A primeira ofensa aos Santos Nomes é criticar os santos, satam ninda, isso é vaisnava aparadha. Pensar que Siva e outros semideuses estão no mesmo nível de Krsna. A terceira ofensa é desonrar o Guru, guru avajna.
No reino de bhakti devemos ter cuidado com o quê? Com as aparadhas. Radha significa amor, se você não possui o amor, isso é aparadha. Quando o amor vai embora, você não tem amor pelos vaisnavas, isso é uma vaisnava aparadha. Se você não tem amor pelos Santos Nomes, isso é nama aparadha. Se você não sente amor pelo dhama, isso é dhama aparadha. E se você não tem amor por seva, então isso é seva aparadha. Radha significa amor, foi a partir dessa palavra que o nome de Radha surgiu, Radha é aquela tem amor e afeição.
O Caitanya Caritamrta explica:
– Quem pode satisfazer todos os desejos de Krsna? Srimati Radhika, como ela os satisfaz? Com o seu prema. Quem pode dar felicidade Suprema para Krsna? Srimati Radhika, por isso seu nome é Radha.
Aparadha, Radha significa amor, “apa” é algo que foi embora, não está mais presente. Aparadha significa ofença. A raiz de todas as ofensas é nama aparadha. Esse é o motivo para o Madhurya Kadambini descrever aparadha.
śravaṇādi-kriyā — tāra ‘svarūpa’-lakṣaṇa
(CC, Madhya 22.106)
Ouvir harikatha é uma prática direta de bhakti. Sravana, kirtana, tudo isso são práticas de bhakti, svarupa siddha bhakti. Sanga siddha bhakti é quando surgem as boas qualidades, e depois, svarupa siddha bhakti.
śravaṇādi-kriyā — tāra ‘svarūpa’-lakṣaṇa
‘taṭastha’-lakṣaṇe upajāya prema-dhana
(CC, Madhya 22.106)
nitya-siddha-kṛṣṇa-prema ‘sādhya’ kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
(CC, Madhya 22.107)
Você já tem tudo, essa grande riqueza está com você, assim como no oceano existem várias joias, ouro, prata, por isso o oceano é chamado de ratna garbha, o ventre das joias. Quantas joias estão dentro do mar? Quando os mergulhadores mergulham bem fundo no oceano, eles conseguem encontrar essas valiosas joias. Na verdade, seu coração é assim, nele já está tudo, você precisa apenas despertar isso. Acorde e obtenha o prema do devoto puro. Esse caminho de bhakti é muito afiado, tal como uma navalha.
jīv jāgo, jīv jāgo, gauracānda bole
kota nidrā jāo māyā-piśācīra kole
(Arunodaya Kirtana 2)
Mahaprabhu diz:
– Acorde, acorde, até quando você continuará dormindo no colo da bruxa Maya? Quem mais pode ser seu amigo nesse mundo? Eu vim salvá-lo e trouxe esse remédio do mundo espiritual, o maha mantra. Estou vindo de muito longe para trazer esse remédio para você.
Que remédio? Que aushadha? É o remédio para fazer Maya ir embora.
hari-nāma mahā-mantra lao tumi māgi’!
(Arunodaya Kirtana 2)
Bolo Vrindavana Bihari Lali ki jay!
Hari nama, ao cantar os Santos Nomes, Maya irá embora e a riqueza do prema do seu coração se manifestará diretamente.
Transmitido em 18/04/2020 – Índia
(https://www.facebook.com/jaygurudevbr/videos/844248422741981/)